Какого кота выбрать начинающей ведьме?

КОШКА В МИФОЛОГИИ

Существуют подобные сказки и в мифологии восточных славян, где в кота могут превращаться как положительные, так и отрицательные персонажи. У восточных славян грань между человеком и кошкой очень тонка и способна с лёгкостью отклоняться в ту или иную сторону. Мотив превращения героя в Кота известен и в восточнославянском цикле сказок об Иване-Кошкином сыне (чаще — Иван Сучич или Иван-крестьянский сын). В некоторых таких сказках Кот (наряду с ним иногда выступает Кот Котович, брат Ивана Царевича) может быть и воплощением или помощником змея и змееборцем. Обе эти функции соединяются в сказке о Воле Воловиче, который после каждого сражения со змеем встречается с «Котищем, вытращи глазища», грозящимся его съесть. Герой убивает Кота, надевает на себя его шкуру и под видом Кота входит к бабе-яге. Оппозиция змееборца и змея в трансформированном виде (через оппозицию «кошки-мышки») широко представлена в ритуалах и их вырожденных формах — детских играх. Мотив превращения Кота в человека и обратного превращения человека в Кота, как и его следствие — наличие форм, совмещающих элементы Кота и человека, неуловимость границ между кошачьим и человеческим, отчасти позволяет объяснить происхождение фольклорных имён типа Кот Котофеич, Котофей Иванович, Котонайло и т. п., а также использование «кошачьих» имён в ономастике (раздел лингвистики, изучающий имена собственные).

Своей любовью к свободе кошка покорила сердца древних римлян. В этом старинном городе кошка олицетворяла собой свободу и всегда её изображение можно найти рядом с изображениями богини Либертас – богини свободы и независимости. А вот во Франции кошек боялись. Им приписывали всевозможные колдовские качества, вследствие которых святая инквизиция признала кошку помощницей колдунов. Этих несчастных животных сжигали на кострах вместе с хозяевами, обвинёнными в колдовстве. Но не только во Франции боялись кошек. Наделяли их негативными мистическими свойствами и жители других стран.

В Европе в средние века кошки считались пособницами дьявола и прочно ассоциировались с ведьмами. Считалось, что ведьмы способны девять раз превращаться в кошку, — вероятно, потому, что, как считалось, у кошки девять жизней. О черных котах говорили, что это — сам дьявол. По всей средневековой Европе черных кошек отлавливали и сжигали, особенно в четверг на масленичной неделе и на Пасху. Кошку, обвиненную в том, что она является спутницей ведьмы, обычно казнили, сжигая заживо. Подобные преследования, возможно, начались после процесса рыцарского ордена тамплиеров: на допросе некоторые члены братства признались в поклонении кошкам. Также в религиозном искусстве кошка считается символом лени и похоти. Тем не менее, преследования быстро сошли на нет: в начале 16 века посетитель английского дома должен был при приветствии приласкать хозяйскую кошку. А знаменитый кардинал Ришелье имел несколько хвостатых «фавориток». Рассказывают, что пророк Магомет, собравшись идти на молитву, обнаружил, что в рукаве у него заснула кошка. Чтобы не тревожить ее, он оторвал часть своей одежды. На востоке верили, что душа короля при его смерти переселяется в сиамскую кошку. Священные кошки Бирмы возникли у храма богини Цун Киян-Тзе.

В старинных легендах кошки нередко приносят своим сирым и убогим хозяевам неожиданное богатство. Их отголоски слышны в знаменитой сказке Ш. Перро «Кот в сапогах». Другим ярким примером служит легенда об основании Венеции, в которой рассказывается о бегстве жителей города Аквими от завоевателей на остров, где в будущем предстрояло вырасти прославленной Венеции. Один бедняк, у которого не было за душой ни монеты, а была только пара кошек, взял с собой животных, которые принесли счастье не только хозяину, но и всем жителям нового города. На острове кишмя кишели крысы, и маленькие отважные охотницы объявили им войну. Легенда заканчивается тем, что кошки были проданы за баснословные деньги, а Венеция, избавившись от серой нечисти, достигла процветания и благополучия.

Об удивительных способностях кошек приносить удачу своим хозяевам свидетельствует и история, произошедшая в XII в. с Ричардом Уайтингтоном, который в плавание к берегам Индии захватил кота – все, что у него было. Корабль потерпел крушение – и путешественник попал в страну, где водилось много крыс. Кот взялся за дело. Обрадованный правитель назначил кота верховным главнокомандующим всей армии, а его хозяина возвел в ранг советника. Всяистория закончилась тем, что Уайтингтон стал лордом – мэром Лондона.

В кельтской мифологии кот встречается достаточно часто. Он может быть представлен как в образе взрослого зрелого кота, так и в образе маленького пушистого котенка. Для кельтов кот не просто священное животное. Это существо, которое помогает в сложных жизненных ситуациях, когда требуется мобилизация всех внутренних сил, когда кажется, что настал тупик и уже ничего не исправить. Именно кот приходит тогда человеку на помощь. Именно кот помогает сохранить внутренние силы, собраться и справиться с тяжелой ситуацией.

Кот для кельтов – это еще и защитник от разбоя и воровства. В кельтских преданиях маленький беззаботный котенок, который играет, развлекается и, казалось бы, ничего не замечает вокруг себя, вдруг превращается в огромный огненный столп, чтобы покарать вора и выжигает его дотла.

Коты горды, независимы, свободолюбивы, но, несмотря на это, они верные спутники человека в его душевных странствиях. Они приходят на помощь там, где другие животные помочь не могут. Коты умны, их интуиции может позавидовать любое животное. Тотемы с изображением кота незаменимы тогда, когда требовалось решение в трудной ситуации, когда человек находится на грани срыва, на той грани, за которой уже нет сил и желания бороться.

Кельтский гороскоп животных – это календарь, где каждому времени соответствует образ какого-либо животного. Таким образом, оно является тотемом тех, кто рожден в этот период, своего рода духом покровителем. Образ этого животного накладывает отпечаток на характер, наделяет определенными чертами и энергетикой.

Кельтские легенды

Ирландские и шотландские мифы и легенды о кошках рассказывают о волшебном Ши — черном звере с белым пятном на груди и большими торчащими усами. Он не злой, но и не добрый. Может воздать добром людям, которые его угостили вкусным молоком в Самайн (кельтский праздник уборки урожая), а может унести с собой души покойников, которых не успели похоронить.

Есть еще одна версия, связанная с Ши. Это ведьма-оборотень, которая может сменить обличие кота 8 раз, если же обернется животным в 9-й раз, то останется им навсегда. Возможно, именно с этой легендой связано поверье, что у кошек 9 жизней.

А вот у английских мореплавателей была распространена легенда о морской кошке. Чтобы ее задобрить, полагалось отдать ей часть улова, в противном случае она могла вызвать бурю. Однажды ведьма отправилась со своим женихом на лодке в море.

Один из моряков предложил выбросить ее за борт, так как женщина на корабле — плохая примета. Колдунья разгневалась и вызвала шторм, во время которого все члены судна погибли. А сама ведьма прыгнула в морскую пучину, где и превратилась в кошку.

Книга Велеса

«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры — 9 век нашей эры.
Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).

Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги — фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.

Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит — то есть около 9000 лет до нашей эры.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации — чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».

Славянский Алконост — райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море — и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником — она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.

Птица Алконост. Лубок, конец XVIII — начало XIX в.

Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю — только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis — ядовитая змея.

Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга — персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров — руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован — в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом». Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.

Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» — болезнь.

Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.

Славянские мифы

В славянской религии центральным божеством был Велес — бог поэзии, скота и земледелия. Неизменным спутником Велеса был кот Баюн — мохнатое чудище с волшебным голосом, слышимым за семь верст. Он сидит на железном столбе и сказками заманивает богатырей, после чего их ест. Однако тот, кому удавалось изловить кота и приручить, обретал спасение от всех хворей и недугов, так как сказки Баюна делались целебными для его хозяина.

Очень часто кошки в славянской мифологии упоминаются в тесной связи с овинником и домовым, которые перевоплощались в котов или общались с ними. Кошки, например, с охотой разделяли с хранителями свою трапезу, например, молочко, которым те не прочь были полакомиться.

А в уральских заводских легендах, которые писал Бажов, часто упоминается некая Зеленая кошка. Жители Урала считали, что это фантастическое существо обитает глубоко под землей, а на поверхности торчат только его огненно-рыжие уши. Если человек видел эти ушки, значит, ему посчастливилось найти волшебный клад. По всей видимости, эти сказания появились из-за огней, светящихся в горных пустотах.